Шиваратри или Махашиваратри означает "великая ночь Шивы". Этот праздник в честь одного из трех главных божеств индуистского пантеона Шивы приходится на февраль - март. Он интересен тем, что ему предшествует ночь непременного бдения - в разговорном языке слово "шиваратри" стало означать "бессонная ночь". Для того чтобы не уснуть, верующие устраивают в храмах и на площадях "катха" - чтение вслух историй, прославляющих Шиву, священных текстов, пение гимнов в честь этого бога.
Во время Шиваратри считается особенно добродетельным устраивать ярмарки на берегах рек или водоемов. Ночь бдения заполнена катхой и молитвами, а с наступлением дня начинается купание и, главное, торговля. В этом смысле праздник имеет особое значение и потому, что ярмарки устраиваются в деревнях, жителям которых предоставляется нечастая возможность приобрести товары, приносимые городскими торговцами.
Предание гласит, что некогда жил в лесу охотник по имени Лубдхака, зарабатывавший на пропитание продажей своей добычи крестьянам окрестных деревень. Однако денег не хватало, он попал в сети ростовщика, не сумел выплатить долг и оказался в тюрьме. Неподалеку от места заточения находился храм Шивы и от нечего делать узник стал повторять услышанное из уст молившихся имя Шивы, не зная, что оно означает. Это оказалось настолько богоприятным делом, что к вечеру охотник был освобожден из тюрьмы после того, как некий сердобольный богатей уплатил за него долг.
В ту ночь Лубдхака отправился на охоту и устроил засаду на зверя, затаившись в ветвях дерева "бель". Устраиваясь поудобнее, он стряхнул несколько листьев, не зная, что под деревом находился посвященный Шиве "лингам" (символ этого бога и мужской силы). Не ведал он, что дерево "бель" считается священным, а поэтому "поднесение" его листьев символу бога особенно приятно последнему. Так, совершенно без ведома охотника достоинства его настолько приумножились, что он стал почти святым. Между тем в полночь под деревом оказалась лань, у которой вот-вот должен был появиться на свет детеныш. Едва Лубдхака замахнулся копьем, животное взмолилось о пощаде, обещая вернуться и дать себя убить после рождения олененка. Охотник внял этой просьбе. Но лишь только стих шорох потревоженной листвы, как под деревом появился олень. На этот раз это был самец в поисках подруги. Не успел Лубдхака натянуть тетиву лука, как услышал вновь мольбу жертвы оставить его в живых до встречи со своей любимой. После этого, обещал олень, я сам вернусь, чтобы принять смерть от твоей стрелы. И вновь охотник уступил. Некоторое время погодя история повторилась - только на этот раз поиски возлюбленного привели к дереву самку. И Лубдхака снова сжалился над животным и отпустил его - на том же условии.
Так в неусыпном бдении охотник провел всю ночь. Когда утром вернулись пощаженные лани, он стал полностью святым, наделенным даром всеведения. Вместо того чтобы убить животных, Лубдхака обратился к ним с проповедью о величии Шивы. Тогда этот бог сам появился у священного "беля" и забрал удачливого охотника прямиком на небо.
Тем, кто бодрствует во время Шиваратри, в Пуранах (сборниках старинных законов и обычаев, основанных на мифах и преданиях) обещано материальное процветание в жизни и место в раю после смерти. Тот же ленивец, который заснет в эту ночь, обречен на разорение и пребывание в аду.
Следует отметить, что особенно много шиваитов в Бенгалии и на Юге. Однако и в Дели в эту ночь вы увидите горящие во многих домах огоньки и услышите раздающиеся из украшенных цветочными гирляндами храмов пение гимнов, прославляющих грозного бога и добродетельного охотника.
По материалам: shantira.narod.ru
Праздник Васанта Панчами в честь богини индусского пантеона Сарасвати, покровительницы ученых, деятелей искусства и культуры, приходится на пятое Магха (месяц индийского календаря, охватывающий конец января - начало февраля), когда на алтари возлагаются книги, музыкальные инструменты и кисти художников. Не являясь ни неистовой воительницей, подобно Дурге, ни процветающей в богатстве, как Лакшми, Сарасвати, согласно индуистским верованиям, - обаятельная, утонченная богиня, проводящая досуг за игрой на "вине" - знаменитом индийском музыкальном инструменте, ею же, как утверждают, и изобретенном.
В полном соответствии с репутацией богини спокойного изящества и изысканной утонченности, Сарасвати является объектом поклонения, лишенного массовых, шумных проявлений и происходящего, как правило, в домах верующих. Ей не посвящено в Индии значительных храмов. Это - богиня для индивидуального, а не общественного "пользования". Вот почему в Васант Панчами отсутствуют пышность и веселое неистовство процессий и уличных сцен, которые принято связывать с индуистским праздником, хотя в Бенгалии ее изображение и переносят к рекам в сопровождении процессий для "придания воде".
Правда, в Бенгалии, где распространен шактизм, всякая богиня рассматривается в качестве проявления любимицы местных жителей - Дурги.
Лори — это кульминация зимы и начало весны (Фото: Anna Jurkovska, Shutterstock)
Лори (Lori или Lohri) празднуется ежегодно 13 января в Северной Индии (Пенджабе).
Во время этого праздника зажигаются костры как символ окончания суровой зимы. Костер ассоциируется с господом Агни (Agni — огонь). Вокруг костра совершается парикрама (parikrama) — костер обходят по часовой стрелке и повторяют фразу: «придет благополучие, и нужда будет изгнана». После парикрамы раздается прасад — пища, предлагаемая богу и подарки.
Приход Лори отмечается членами семьи постом и подношением друг другу подарков. Вечером устраивается праздничный пир, как правило, не вегетарианский. Всю ночь вокруг костра продолжаются танцы и песни. В праздничное утро дети ходят от двери к двери и поют песни, требуя «выкуп» — деньги или сладости, что очень напоминает славянскую традицию колядования.
Этот «выкуп» называется Дулха Бхатти, а песня — это плата за него. День, следующий за Лори, называется Маги (Maghi), он знаменует приход месяца Мага. В этот день считается благоприятным совершить омовение в реке Ганг. В этот день также готовят сладости, как правило, сладкий рис.
Во время праздника Лори можно увидеть традиционный пенджабский танец Бхангра. В танце принимают участие только мужчины.
Помните как праздновали Лори в фильме "Вир и Зара"?"
Фестиваль урожая Понгал (Pongal) празднуется в январе после дня зимнего солнцестояния (14 января). Дата Понгала определена на основе солнечного календаря, поэтому она неизменна из года в год. Дни Понгала чрезвычайно благоприятны для индусов и астрономически важны — ежегодно примерно 14 января солнце начинает свое шестимесячное путешествие на север (Uttarayana), переходя в созвездие Козерога.
Это небесное событие и празднуется в Южной Индии под названием Понгал. Фестиваль проходит в дни цветения полей, поэтому Понгал и считается, особенно в крестьянских общинах, празднованием процветания, благополучия и хорошего урожая.
В этот праздник готовят рис первого урожая после долгой и суровой зимы. Слово «понгал» (Pongal) означает «блюдо сладкого риса», которое готовится в честь праздника. Во время фестиваля крестьяне также выражают свою благодарность Богу Солнца и корове за получение хорошего урожая.
Это очень важный праздник для всех индусов. Согласно мифологии, в этот день боги приходят на землю после шести месяцев длинной ночи. Фестиваль Понгал является одним из главных фестивалей Южной Индии, в Северной и Центральной Индии праздник проходит под названием Макар Санкранти (Makar Sankranti).
Праздник длится четыре дня.
В первый день, называемый фестиваль Боги (Bhogi Festival), празднование ограничивается пределами семейного очага.
Второй (главный) день именуется Сурья Понгал (Surya Pongal) в честь Бога Солнца. В этот день солнцу подносятся различные кушанья из риса. Женщины украшают центры внутренних двориков своих домов красивыми узорами, сделанными из рисовой муки и красной глины.
Третий день — Маату Понгал (Maatu Pongal), или Понгал скота. Домашнюю скотину чистят и моют, рога животных полируют, раскрашивают и украшают. Ее также ожидает подслащенное питье из риса — «понгал». Иногда в этот день устраивают игры с быками. К рогу быка привязывают мешочек с деньгами, и юноши пытаются снять его у бегущего быка.
Четвертый день — Канум Понгал (Kanum Pongal). Празднования заканчиваются в семейном кругу, с родственниками. Все обмениваются поздравлениями с родственниками и друзьями. Рассматривая этот праздник как начало сезона урожая, каждый надеется, что он принесет плодородие, удачу, счастье и веселье.
Жертвы напитка бессмертия. Как в Индии отмечают самый массовый в мире праздник
В эти дни миллионы индусов стекаются в священный город Аллахабад, чтобы принять участие в Кумбха-меле. Человеку, далекому от индуизма, невероятно сложно объяснить одним словом, о чем идет речь. Ведь Кумбха-мела – это и грандиозный фестиваль, и веселый праздник, и официальное мероприятие, и мистический ритуал, и даже испытание, порой опасное для жизни (в этом году в результате трагического инцидента здесь погибли 36 человек). А вернее всего, это действо, участники которого могут на минуту почувствовать себя частью культуры Индии – удивительной и загадочной. На Кумбха-меле побывал корреспондент «НИ».
Обычно Кумбха-мела ассоциируется у иностранцев с массовым омовением в водах Ганга. Некоторые из них даже стараются подгадать свой приезд на нее ко дню, когда индийцы будут купаться в этой священной реке. Иностранцы бывают очень удивлены, узнав, что этого дня как такового нет. С водами Ганга и ее притока Ямуны связана, собственно, вся Кумбха-мела. Как гласят Пураны, священные индуистские тексты, давным-давно боги и демоны вступили в схватку за напиток бессмертия – амриту. Победа досталась богам, которые живут вечно. Но капли амриты упали из кувшина в воду у городов Харидвар, Уджайн и Нашик. Здесь и проводится раз в несколько лет Кумбха-мела (в дословном переводе с санскрита – «праздник кувшина»). А раз в двенадцать лет происходит Маха Кумбха-мела (большая Кумбха-мела), которая в этом году длится с 27 января по 25 февраля. Тогда миллионы людей приходят в Аллахабад. Здесь, как знают все индийцы с детства, сходятся воды трех священных рек: Ганга, Ямуны и невидимой реки Сарасвати, в которые и упали капли божественной амриты.
Первое, что впечатляет, когда попадаешь в эти дни в священный Аллахабад, – это огромное, даже для этой густонаселенной страны, число людей. Кажется, что вся Индия пришла в движение. К началу февраля Аллахабад посетили 30 млн. паломников, и это, конечно, еще не предел. Наблюдая за огромной толпой, движущейся от железнодорожного вокзала в город, сразу охотно веришь в то, что во время Кумбха-мелы давки, в которых гибнут десятки человек, являются обычным делом. Полицейские очень стараются предотвратить столпотворения, но даже по их отчаянным взглядам заметно, что получается это у них не так чтобы очень хорошо. В этом году роковым днем оказался понедельник, 11 февраля, когда, не выдержав людского натиска, сломались поручни моста, перекинутого через железную дорогу. Погибли 36 человек: их буквально затоптала многотысячная толпа.
Те же, кто преодолел это испытание, видят зрелище, которое будут помнить всю жизнь. В эти дни Аллахабад – город бесконечных парадов, чьими непременными участниками являются слоны и аскеты, – это место, где совершаются обряды, приуроченные к череде религиозных праздников, из которых, собственно, и состоит тот месяц, который длится Кумбха-мелы. Проходят здесь и официальные мероприятия самой разной направленности. Где-то солидные мужчины в разноцветных сари решают благочестивые вопросы веры: например, как сделать так, чтобы священных коров отгоняли с автомобильных трасс куда с большим почтением, чем теперь. А где-то гуру бесчисленных ответвлений и разновидностей индуизма вещают своей пастве, часто состоящей из выходцев из Европы и Америки, живущих в ашрамах по соседству.
Чаще всего пребывание в Аллахабаде длится для правоверного индуса один день. Посетив город и совершив определенные ритуалы, в число которых, конечно, входит омовение в водах Ганга, паломник уезжает домой. Но есть те, кто остается здесь на неделю, а то и больше. Бывает, что такие люди ночуют прямо на холодной земле вблизи священных вод. В феврале в Индии довольно прохладно, но индусы как-то умудряются не заболеть.
Самые необычные, на взгляд европейца, гости Аллахабада в эти дни – это садху. Так называют аскетов, отказавшихся от всего материального. Их здесь многие тысячи, и все они приходят в город пешком, часто издалека. Особенно впечатляют нага-садху. В числе материального, от которого они отреклись, есть и одежда. Нагие бородатые мужчины, чье тело с ног до головы покрыто священным белым пеплом, с дредами, цветочными гирляндами, надетыми на шею, и саблями в руках, собираются в шумные процессии. Иногда к сабле и гирлянде добавляется «косячок». Вообще-то в Индии наркотики под строжайшим запретом. Но на курящих гашиш садху ни полицейские, ни даже самые рьяные ревнители чистоты и нравственности не обращают внимания, как и на нищих, которые просят милостыню, или на мусор у священной реки. Даже торговцы, продающие обычные сувениры, настроены в Кумбха-мелу по-особому. В этом я убедилась на собственном опыте. Увидев на прилавке одной из улиц Аллахабада маленькую красивую статуэтку, я обнаружила, что у меня не хватает денег, чтобы ее купить. Расстроенная, я уже было собралась уходить. Но тут торговец широко улыбнулся и протянул мне желанную статуэтку. «Это бесплатно, – пояснил он, – в Кумбха-мелу не надо думать о деньгах…»
Маргарита Кострикова, Аллахабад
По материалам: www.newizv.ru
Многие китайцы считают, что жёлтый цвет золота не очень хорошо смотрится на их жёлтой коже, но зато им нравится, как золотые украшения красиво выглядят на коричневой коже индусов. Именно это является одной из причин того, что индусы так очень сильно любят ювелирные украшения из золота.
В прошлом году в одном из китайских СМИ сообщалось, что именно тёмный цвет кожи индусов так изящно подчёркивает красоту ювелирных украшений из золота. Индусы прекрасно это понимают, поэтому очень часто в Индии можно встретить девушек с золотой серьгой в носу.
Китайские женщины тоже любят носить золотые украшения, но делают это только по особым случаям, а для путешествий они покупают чемодан на колёсах. Модницы в Китае предпочитают носить ювелирные украшения из серебра и платины, украшенные бриллиантами.
Однако, многие эксперты по золоту, особенно в Китае, уверены, что именно серая кожа индусов способствует тому, что этот драгоценный металл уже на протяжении многих веков остаётся самым любимым именно в Индии, которая продолжает оставаться крупнейшим потребителем золота в мире. Именно отсюда объясняется такая сильная любовь к золоту среди индусов.
Но не только цвет кожи является главным фактором, почему индусы так охотно покупают золото. Помимо красоты, которую несёт этот драгоценный металл, золото также является отличной инвестицией.
В Индии существует древняя традиция передавать семейное золото из поколения в поколения — от матери к дочери и от отца к сыну. По некоторым оценкам, домохозяйства Индии хранят у себя до 11000 тонн золота.
Таким образом, золото для индусов является символом счастья и благополучия, и оно никогда не потеряет для них своего блеска. Большинство индусов настолько фанатично привязано к золоту, что семейное золото продаётся только в самом крайнем случае, когда другие ценные вещи уже проданы.
Несмотря на то, что в Индии проживают разные этнические группы со своими уникальными культурными и религиозными отличиями, но всех их объединяет одна черта — это любовь к золоту. Некоторые представители индустрии золота даже шутят, что золото — это единственный предмет, который объединяет всех индусов, так как в Индии всё ещё сильно разделение по кастам. Золото в Индии является воплощением благосостояние как для бизнесмена из крупного города, так и для бедного крестьянина. Именно золото является для них символом чистоты, богатства и удачи.
В отличие от индусов для жителей западных стран золото является всего лишь предметом торговли, как средство заработать деньги на частых колебаниях цен на этот драгметалл. Но для Индии золото было и будет частью их древней культуры.
Основной тренд на Западе в последние десятилетия – культивирование детства. Происходит это коряво, во всяком случае в нашем, российском понимании. Некоторе западные семейные ценности для нас более чем странны, пока еще. Данный тренд – крайность. Но, с другой стороны, вместе с этим прекрасно уживаются некоторые национальные традиции.
К примеру, детские браки в Индии.
От 50 до 70% девочек в Индии выходят замуж до 18 лет. Конечно, детские браки в Индии официально запрещены, но закон можно обойти. К примеру, массовые браки, заключающиеся в определенный день в какой-нибудь деревне, вполне имеют силу. Как раз там и происходят свадьбы с участием малолетних невест, а порой и женихов.
Новобрачная 11 лет во время свадебной церемонии с 13-летним мальчиком.16 мая 2010.
Юная жена 9 лет едет с мужем, 14 лет, со своей свадьбы. 22 апреля 2009.
Свадебный ритуал. Невесте 5 лет, жениху – 15. 14 мая 1994.
Семилетний жених сидит на коленях своего отца в отделении полиции. Рядом стоит его четырехлетняя невеста.
Массовое бракосочетание в штате Раджастхан. Жениху 16 лет, невесте 13.
Индия. 5-летнюю девочку отец несёт на церемонию её свадьбы с 14-летним парнем. На втором фото - церемония этой свадьбы.
Индия, штат Ассам. Хасина стоит с мужем Али. Она вышла замуж в 13 лет, в момент фотографирования ей 14,5 лет и она на 5-м месяце беременности
Индия, Бхапай. Жениху 14 лет, невесте 12 лет
Индия, Бхапай. Невесте и жениху по 7 лет
Детские браки известны в Индии с незапамятных времен. Так, героине знаменитого эпоса «Рамаяна» Сите исполнилось всего шесть лет, когда ее выдали замуж за Раму, почитаемого как седьмое воплощение бога Вишну. Примеру божественного царевича следовали многие индийцы. Например, Махатма Ганди и первый президент Республики Индия Раджендра Прасад женились на своих ровесницах в 13 лет. Однако сам же Ганди, эээ…повзрослев, убедил известного юриста Хаар Биласа Шарду подготовить законопроект, препятствующий заключению ранних браков. Так называемый «Закон Шарды» вступил в силу в 1929 году. Примечательно, что сам его автор был женат в возрасте 9 лет. Существует несколько причин, объясняющих традицию ранних браков. В XI веке в Индию пришли мусульманские завоеватели. Незамужние женщины-индуски считались военной добычей. Страх за судьбу дочерей вынуждал родителей устраивать их будущее в самом нежном возрасте. Религиозный долг отца – выдать дочь замуж до появления у нее признаков зрелости. Появление волосяного покрова на теле незамужней девушки ложится грехом на ее предков, рост грудей – на потомков, а каждая менструация приравнивается к смертному греху убийства плода. Отец девушки, не успевшей вовремя выйти замуж, лишался всех сословных привилегий. Сын, рожденный такой женщиной, оскверняет священную пищу, приносимую в жертву предкам.
Первоначально детские браки были привилегией высших сословий. Впоследствии обычай распространился также на представителей низших каст, которые стремились подражать знати.
Однако в современной Индии члены высших каст воздерживаются от ранних браков, стремясь прежде всего дать детям престижное образование. Зато детские браки активно практикуются представителями низших социальных слоев и племен. Выдавая замуж дочерей в раннем возрасте, родители тем самым сокращают расходы на их содержание. Семья жениха, в свою очередь, приобретает бесплатную рабочую единицу в хозяйстве. В многодетных семьях родители в целях экономии стараются женить всех детей одновременно.
Невеста в Индии – дефицитный товар. По переписи 2001 года на 1000 мужчин приходится 933 женщины. Из страха оставить сына неженатым и тем самым пренебречь религиозным долгом, родители сознательно идут на нарушение закона.
В такой ситуации представителям неправительственных организаций остается разве что посещать все массовые брачные церемонии и убеждать молодых мужей воздержаться от исполнения ими супружеских обязанностей до совершеннолетия жен.
Намакарана (namakaran) — это красивая индуистская церемония наречения ребенка именем. Согласно мифологии, намакарана считается очень благоприятным ритуалом и неизменно проводится во всех семьях. Nama — означает «имя», а «karan» — делать, создавать. Намакарана — очень важный обряд в жизни каждого ребенка. Подготовка к нему ведется всегда очень ответственно. Будущее имя ребенка обсуждается с самыми старшими членами семьи и даже священниками, так как оно связывает ребенка со всей его семьей и должно быть соответствующим.
Имя ребенку дается на двенадцатый день после рождения. В остальном обряды наречения могут отличаться друг от друга в зависимости от обычаев региона, в котором проживает семья.
Все родственники и гости приходят, чтобы дать свои благословения и подарить подарки новорожденному и его родителям. Они желают малышу вырасти великим человеком, похожим на одного из его знаменитых предков. Хотя ребенок ещё не понимает смысла церемонии, но для родителей этот момент помогает осознать всю ответственность в воспитании и развитии ребенка достойным человеком. Для других присутствующих это ещё одно напоминание о важности и ценности человеческой жизни. Во время церемонии уделяется также особое внимание матери, ведь именно она принесла в мир этого ребенка.
После всех приготовлений дома или в храме проводится Намакарана-пуджа (поклонение), во время которой служитель молится всем богам, элементам и духам предков с просьбой благословить новорожденного и защитить его. Если для ребенка уже составлен гороскоп, то его кладут перед изображением божества также для благословения. Затем ребенка кладут на колени отца и он шепчет ему на правое ухо выбранное индийское имя через свернутый в трубочку листик бетеля или травы куша. После этого ритуала все гости и родственники подходят к ребенку с поздравлениями и прикладывают к его губам немного меда или сахара.
Если обряд не был проведен на 12-ый день, то можно провести его на 101-ый день после рождения ребенка. Обычно после проведения ритуала устраивается большой праздник, чтобы отметить такое священное событие, и готовится вегетарианское угощение.
С июля по август в Индии проходят традиционные празднования под названием Боналу, которые посвящены богине силы и хаоса Кали.
В течение всего фестиваля верующие преподносят к ногам богини специальные блюда и ритуальных животных, в качестве жертвы.
Эта традиция берет своё начало еще с XIX века, когда после ужасной эпидемии чумы в Индии, для предотвращения повторения этих бедствий, все верующие принесли жертву Кали.
Для первого и последнего дня празднования для женщин свойственно посещение храмов с преподношениями в виде риса, творога и пальмового сахара.
По большим и маленьким улочкам городов проходят яркие, колоритные процессии, дорога к храмам изобилует танцорами под барабанный бой. Ежегодно это удивительное событие привлекает множество ценителей национальной индийской культуры.
19 сентября 2013, Триссур, штат Керала, Индия. Фотографии сделаны во время ежегодного фестиваля Онам
Фестиваль Онам длится 10 дней и является крупнейшим праздником в штате Керала. Он посвящен возвращению царя Махабали, при котором, по легендам, здесь царили золотые времена. Одно из значимых событий этого фестиваля - "танец тигров", также известный как "пуликали". История этого танца насчитывает около 200 лет.
Комбинированный вид